Análise Transcendental e Atitude

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Análise Transcendental e Atitude

Como então, a “análise transcendental” deve ser entendida? Em De Kant a Davidson, Andrew Carpenter sugere de forma concisa: “A estratégia transcendental de Kant envolveu investigar as condições necessárias para a possibilidade da experiência” (Carpenter, 2003, p. 219). Carpenter então indica três requisitos. Em primeiro lugar, “Identificar um fenômeno que os interlocutores concordam existe”. Segundo, “Investigar as condições necessárias para a possibilidade desse fenômeno” (Carpenter, 2003, p. 219).

Em terceiro lugar, “Examinar as implicações filosóficas da resultante ‘análise transcendental’ da possibilidade do fenômeno [ênfase adicionada]” (Carpenter, 2003, p. 219). Essa caracterização enfatiza corretamente a análise transcendental como um método para se chegar não aos caracteres subjetivos de um fenômeno, mas às condições necessárias para um fenômeno. Além disso, essa caracterização ilustra corretamente a natureza do método da fenomenologia, como análise transcendental, indicando a posição intermediária dos resultados do método. Em outras palavras, a revelação fenomenológica das condições para a possibilidade de fenômenos permite uma compreensão e discussão mais profundas subseqüentes das condições.

Esse último insight, a saber, que o método fenomenológico fornece acesso ao necessário, e a espécie humana universal, condições a priori para a possibilidade de experiência, ajuda a contextualizar a caracterização de Max Scheler (1874-1928) da “atitude fenomenológica”. , fenomenologia “é o nome de uma atitude de visão espiritual na qual se pode ver ou experimentar algo que de outra forma permanece oculto” (Scheler, 1973, p. 137). Então, compreendendo a fenomenologia como um movimento ou método, ela também pode ser entendida como uma “atitude”.

Visto que um “método é um procedimento direcionado por objetivos de pensar sobre fatos, por exemplo, indução ou dedução” ou “um procedimento particular de observação e investigação, com ou sem experiência e com ou sem apoio instrumental para os nossos sentidos, sob a forma de microscópios, telescópios, etc. ”Scheler argumenta“ A fenomenologia, no entanto, tem uma atitude fundamentalmente diferente.

Aquilo que é visto e experimentado é dado apenas no próprio ato de ver e experimentar … Ele não fica simplesmente parado ali e se deixa observar ”(Scheler, 1973, pp. 137-138). Assim, “atitude” refere-se à relação com um fenômeno que lhe permite se mostrar como ele mesmo (compare Heidegger, 1962, p. 51), quando a uma atitude diferente teria se mostrado diferente. Que a atitude fenomenológica tem o caráter de uma ciência é assegurada pela universalidade e necessidade do que se mostra aos observadores que adquiriram tal relação com os fenômenos.

Como as seções restantes explicam mais completamente, a discussão até agora pode já permitir uma compreensão preliminar de como a fenomenologia pode ser pensada como uma psicologia descritiva, e como uma psicologia descritiva pode ser entendida como uma psicologia fenomenológica. Quer seja considerado movimento, método ou atitude, a fenomenologia envolve a observação de fenômenos que produzem resultados de um tipo específico.

O que está em jogo, então, para que a pesquisa observacional seja identificada como psicologia fenomenológica, envolverá o tipo de resultados que a pesquisa procura produzir. Contextualizar a psicologia fenomenológica como tal, apesar das alegações de pesquisadores de diversos movimentos utilizando diversos métodos e com várias atitudes para se engajar em algum tipo de “fenomenologia”, ajudará a esclarecer se essa pesquisa é verdadeiramente psicologia “fenomenológica”.

Considere que, segundo Aron Gurwitsch (1901-1973), “Husserl referiu-se a” Dorion Cairns (1901-1973) como “o futuro da fenomenologia” na América, e como professor de filosofia e psicologia e “indiscutivelmente o continuador mais próximo de Husserl” Cairns afirmou: “É um fato histórico que as investigações de Husserl sobre a subjetividade sempre tiveram um objetivo filosófico. Seu objetivo principal nunca foi psicológico. Os resultados de suas investigações podem, no entanto, ser interpretados psicologicamente, como ele próprio indicou ”(Cairns, 2010, pp. 1-2).

Além disso, “uma interpretação psicológica dos resultados de Husserl é uma simplificação. A mais abstrusa de suas teorias metodológicas, a teoria da redução transcendental-fenomenológica, é desconsiderada quando seus resultados são interpretados psicologicamente ”(Cairns, 2010, p. 2). No entanto, Cairns hesitou, isso não deve parar “o psicólogo que quer descobrir nos escritos de Husserl o que é relevante para a psicologia como uma ciência natural” (Cairns, 2010, p. 2).

 

 

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