Evitando o Psicologismo

psicologismo

Embora Husserl identifique mais de um tipo de psicologismo, uma caracterização da fenomenologia de Husserl, na medida em que é uma tentativa de evitar o psicologismo, em geral é possível. O psicologismo para Husserl é um tipo de relativismo. No conjunto de dois volumes intitulado Investigações Lógicas (1900-1901), que Husserl identificou como sua entrada na fenomenologia, o psicologismo é o tema de todo o primeiro volume. Ali ele observa: “O psicologismo em todas as suas subvariedades e elaborações individuais é … relativismo” (Husserl, 2001a, p. 82).

Aspectos gerais e objetivos da experiência humana são “psicologizados” quando “seu sentido objetivo, seu sentido como uma espécie de objeto tendo uma essência peculiar, é negado em favor das ocorrências mentais subjetivas, os dados em temporalidade imanente ou psicológica” (Husserl 1969, p. 169). Segundo Husserl, “a expressão psicologismo” aplica-se a “qualquer interpretação que converta objetividades em algo psicológico no sentido próprio” (Husserl, 1969, p. 169; compare Hopkins, 2006). Isso quer dizer que, em qualquer momento da experiência de um sujeito humano, o conteúdo desse momento pode ser diferenciado entre os aspectos objetivos e subjetivos da experiência, e um é culpado de psicologismo quando se trata dos aspectos objetivos (universalizáveis) da experiência. como se eles fossem meramente subjetivos. Embora temas diferentes tenham perspectivas diferentes, afirmar que a realidade de uma situação não é universalmente verdadeira, porque depende da determinação subjetiva dos sujeitos, e sim de ser culpado de psicologismo.

A fenomenologia de Husserl, mesmo sua fenomenologia “descritiva”, pode ser caracterizada como uma tentativa de evitar o psicologismo. No segundo volume de Investigações Lógicas, Husserl identifica a “preocupação exclusiva” da fenomenologia como

experiências intuitivamente legíveis e analisáveis ​​na pura generalidade de sua essência, não experiências percebidas e tratadas empiricamente como fatos reais, como experiências de experimentadores humanos ou animais no mundo fenomenal que postulamos como um fato empírico. Esta fenomenologia deve trazer à pura expressão, deve descrever em termos de seus conceitos essenciais e suas fórmulas de essência, as essências que se tornam diretamente conhecidas na intuição, e as conexões que têm suas raízes puramente em tais essências. Cada declaração de essência é uma declaração a priori no sentido mais elevado da palavra (Husserl, 2001b, p. 86).

Compreender a fenomenologia de Husserl como engajada numa “guerra” (Husserl, 1969, p. 172) sobre o psicologismo ajuda a esclarecer a relação real entre as várias abordagens psicológicas fenomenológicas da experiência subjetiva e, pelo menos, a fenomenologia de Husserl, se não o “movimento fenomenológico”. em si.

Não apenas a afirmação de Husserl é útil para se ter uma ideia do tema da filosofia de Husserl, ela também invoca o importante papel do a priori em sua compreensão da fenomenologia. O conteúdo da experiência derivada dos sentidos, isto é, a a posteriori, não pode fornecer conhecimento universal e necessário. Similarmente, “o empirismo ensina expressamente” “probabilidades mais ou menos vagas baseadas na experiência e na indução, preocupadas com questões de fato na vida do homem” (Husserl, 2001a, p. 56). Assim, a preocupação de Husserl em descobrir as condições universais e necessárias, a priori, da experiência possível, revela um parentesco profundo com a filosofia crítica de Kant em geral, e especificamente sua Crítica da Razão Pura (compare Kant, 1998; compare Allison, 1975; compare Heidegger, 1997).

Esse parentesco já é indicado na compreensão da fenomenologia como um método, muitas vezes referido como “análise transcendental” ou simplesmente “fenomenologia”, e Kant como o progenitor desse método. Contudo, alguns psicólogos fenomenológicos ainda relutam em reconhecer o valor de Kant, embora o próprio Husserl tenha finalmente afirmado a primazia do pensamento de Kant em afirmações como as seguintes: “A prova desse idealismo é, portanto, a própria fenomenologia. Somente alguém que interpreta mal o sentido mais profundo do método intencional, ou o da redução transcendental, ou talvez ambos, pode tentar separar a fenomenologia do idealismo transcendental ”(Husserl, 1999, p. 86). Como exemplo, então, de alguém que usa o método sobre a leitura do movimento da fenomenologia, Tom Rockmore em sua Kant e Fenomenologia fornece uma caracterização convincente. Segundo Rockmore, Husserl “acreditava que ele inventou a fenomenologia e que os esforços anteriores, notavelmente em Hegel, de quem ele parece ter pouco conhecimento, mas a quem ele criticava, não eram significativos” (Rockmore, 2011, p. 101). No entanto, Rockmore vai mais longe para explicar

Husserl depende de Kant de várias maneiras: por exemplo, sua preocupação com a filosofia como uma ciência rigorosa, sua concepção de fenomenologia como idealismo transcendental, a relação da fenomenologia transcendental com o mundo da vida e, acima de tudo.

 

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