A fenomenologia pode ser entendida como um método para investigar a estrutura cognitiva da experiência ou como um movimento na história da filosofia. Dada a heterodoxia de abordagens e ênfases na história da filosofia para a fenomenologia, as explicações formais da fenomenologia geralmente resistem a falar como se “fenomenologia” se referisse a uma “escola” unificada de pensamento. No entanto, quando considerado como um movimento na história da filosofia, Edmund Husserl (1859-1938) é identificado como o fundador da fenomenologia e, quando considerado como um método, Immanuel Kant (1724-1804) é identificado como o progenitor da fenomenologia.

Tornou-se costumeiro quando se discute a origem do termo “fenomenologia”, para referir-se ao uso do termo de Christoph Friedrich Oetinger (compare Kant, 1900) em 1762 e para invocar, seguindo Martin Heidegger, uma referência a 1764 New Organon de Johann H. Lambert. (Neues Organon) de onde aparece Kant obteve o termo. Em uma correspondência de 1770 com Lambert, o esboço da apropriação do termo por Kant na Crítica da Razão Pura já pode ser visto. De acordo com Kant,

As leis mais universais da sensibilidade desempenham um papel injustificadamente grande na metafísica, onde, afinal, são apenas conceitos e princípios da razão pura que estão em questão. Parece-me uma ciência bastante particular, embora meramente negativa, a fenomenologia geral (phaenomenologia geralis) preceda a metafísica. Nela, os princípios da sensibilidade, sua validade e suas limitações seriam determinados, de modo que esses princípios não pudessem ser aplicados de forma confusa a objetos da razão pura (Kant, 1986, p. 59, tradução levemente modificada; compare Heidegger, 2005, p. 3).

Duas peças são de suma importância nesta passagem de Kant. Primeiro, Kant faz uma distinção entre o uso impuro e puro da razão. A razão impura refere-se aos aspectos a priori da experiência, e esses aspectos são universais dentro da experiência humana. Além disso, a razão impura é diferenciada da razão pura na medida em que a razão impura inclui o que Kant na passagem acima chama de “sensibilidade”. Assim, “fenomenologia”, para Kant, deve ser entendida como a “ciência” que estuda os aspectos universais da experiência humana. .

A segunda peça importante da passagem de Kant é sua descrição explícita da fenomenologia como determinante dos “princípios da sensibilidade”. Aqui, “princípio” deve ser entendido em termos das origens estruturais da experiência humana. Em outras palavras, Kant entende os princípios da sensibilidade como pertencentes à ordem das condições necessárias e universais da experiência humana, também conhecida como a “estrutura da experiência”. Já nesta primeira definição de Kant, a fenomenologia pertence à experiência humana e, portanto, a perspectiva em primeira pessoa de algum assunto como um ponto de partida. No entanto, como a fenomenologia estuda os aspectos universais e necessários de tal experiência, ela não é nem meramente subjetiva, nem preocupada com um determinado sujeito psicológico.

G.W.F. Hegel herdou essa compreensão da fenomenologia de Kant. De acordo com Joseph Kockelmans, “foi apenas com Hegel que um significado técnico bem definido se ligou” ao termo fenomenologia. Para “Hegel, a fenomenologia não era o conhecimento do Absoluto-em-e-para-si, no espírito de Fichte ou Schelling, mas em sua Fenomenologia do Espírito [Phenomenologie des Geistes)] ele queria apenas considerar o conhecimento como parece à consciência ”(Kockelmans, 1967, p. 24). Além disso, além do surgimento do termo “fenomenologia” no século XVIII, Heidegger traça sua etimologia para os termos phainomenon e logos em Aristóteles, especialmente Book II de De Anima (Sobre a Alma), onde Aristóteles discute “ver” (compare Heidegger , 2005, pp. 3-18).

Não foi até o século XX, no entanto, que um “movimento” fenomenológico é identificado na história da filosofia (compare Spiegelberg, 1965). Embora Husserl seja identificado como o fundador desse movimento, as perplexidades envolvidas na compreensão desse movimento como unificado são discutidas abaixo. O que está claro é que a formulação inicial da fenomenologia de Husserl foi influenciada por Franz Brentano (1838-1917). Brentano não só é creditado com a identificação da “intencionalidade” como a marca do mental, na Universidade de Viena “em suas palestras sobre Psicologia Descritiva (1889), Brentano empregou a frase“ psicologia descritiva ou fenomenologia descritiva ”para diferenciar“ uma ciência descritiva ”. do mental “da psicologia genética ou fisiológica” (Moran, 2000, p. 8). No entanto, no que será uma preocupação central e de longa duração para Husserl, uma fenomenologia descritiva ou psicologia deve evitar o psicologismo.

Embora o que se entende por psicologismo seja discutido abaixo, pode ser simplesmente entendido como a tentativa de fazer a realidade objetiva depender das características psicológicas de algum assunto. Por exemplo, por um lado, embora alguma coisa possa ser experimentada de maneira diferente por humanos diferentes, ainda é verdade que há algo a ser experimentado. Isso significa que não é o caso que a coisa estaria lá para alguns humanos e não para outros. Por outro lado, apesar das diferenças entre os seres humanos (por exemplo, daltonismo, doença mental, tendências habituais), há aspectos objetivos da experiência de uma coisa que são universalizáveis entre os seres humanos. Assim, a fenomenologia não está preocupada com o não-universalizável.

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